Mohandas Karamchand Gandhi (g. 2 m. spalio 1869 d. – mirė 30 m. sausio 1948 d.) – Indijos ir Indijos nepriklausomybės judėjimo politinis ir dvasinis lyderis. Jo pažiūros vadinamos gandizmu. Jis yra Satyagraha filosofijos, kuri yra apie aktyvų, bet nesmurtinį pasipriešinimą tiesai ir blogiui, pirmtakas. Ši filosofija išlaisvino Indiją ir įkvėpė pilietinių teisių ir laisvės gynėjus visame pasaulyje. Gandis Indijoje ir visame pasaulyje žinomas Tagorės suteiktais vardais, mahatma (sanskritas) reiškia aukščiausią dvasią, o bapu (gudžarati) reiškia tėvą. Indijoje jis oficialiai paskelbtas tautos tėvu, o jo gimtadienis, spalio 2 d., švenčiamas kaip nacionalinė šventė, vadinama Gandhi Jayanti. 15 m. birželio 2007 d. Jungtinių Tautų Generalinė Asamblėja vienbalsiai paskelbė spalio 2-ąją „Pasaulio diena smurtui ne“. Daugiausiai kūrinių parašiusių žmonių sąraše Gandis užėmė 8 vietą.
Pirmą kartą Gandhi taikiai sukilo už indų bendruomenės pilietines teises Pietų Afrikoje. Grįžęs iš Afrikos į Indiją, jis organizavo vargingus ūkininkus ir darbininkus protestuoti prieš slegiančią mokesčių politiką ir plačią diskriminaciją. Prisiimdama vadovavimą Indijos nacionaliniam kongresui, ji vykdė visos šalies mastu vykdytas kampanijas skurdo mažinimo, moterų išlaisvinimo, brolijos tarp skirtingų religijų ir etninių grupių mažinimo, kastų ir imuniteto diskriminacijos nutraukimo, šalies ekonominės kompetencijos ir svarbiausia Indijos išlaisvinimo iš užsienio viešpatavimo klausimais. . Gandhi vadovavo savo šalies sukilimui prieš Didžiąją Britaniją 1930 kilometrų Gandio druskos žygiu 400 m. Prieš Indijoje surinktą Didžiosios Britanijos druskos mokestį. 1942 m. Jis atvirai kreipėsi į britus, norėdamas palikti Indiją. Jis daug kartų kalėjo tiek Pietų Afrikoje, tiek Indijoje.
Gandhi praktikavo šias pažiūras, bet kuriuo atveju pasisakydamas už pacifizmą ir tiesą. Jis turėjo paprastą gyvenimą, įkūręs savarankišką ašramą. Jis gamino savo drabužius, tokius kaip tradiciniai dhoti ir šydas, megztas verpimo ratu. Būdamas vegetaras, jis pradėjo maitintis tik vaisiais. Jis kartais per mėnesį pasninkaudavo ir asmeninio apsivalymo, ir protesto tikslais.
Jaunystė
Jaunasis Mohandas
Mohandas Karamchandas Gandhi gimė 2 m. Spalio 1869 d. Porbandare, induistų modų šeimos sūnumi. Jo tėvas Karamchandas Gandhi buvo Porbandaro diwanas arba vicekaralius. Jo motina Putlibai buvo ketvirta tėvo žmona ir indėnas iš Pranami Vaišnavos sektos. Pirmosios dvi Karamchando žmonos mirė dėl nežinomos priežasties, pagimdžiusios po dukrą. Vaikystėje su pamaldžia motina Gandis išmoko mokymų nepakenkti gyvoms būtybėms, neveiksmingumo, pasninko asmeniniam apsivalymui ir abipusės tolerancijos tarp skirtingų tikėjimų ir luomų narių, taip pat Kajanu įtakoje Gudžarato. Jis priklauso įgimtai ar darbuotojų kastai.
1883 m. Gegužę, būdamas 13 metų, šeimos prašymu vedė taip pat 13 metų Kasturba Makhanji. Jie turėjo penkis vaikus, iš kurių pirmasis mirė kūdikystėje; Harilalas gimė 1888 m., Manilalas 1892 m., Ramdas 1897 m. Ir Devdas 1900 m. Gandhi jaunystėje buvo vidutinis Porbandaro ir Radžkoto studentas. Vos išlaikė stojamąjį egzaminą į Samaldo koledžą Bhavnagare. Kolegijoje jis taip pat buvo nelaimingas, nes jo šeima norėjo, kad jis taptų teisininku.
18 m. rugsėjo 4 d., būdamas 1888 metų, Gandhi įstojo į Londono universiteto koledžą studijuoti teisės ir tapti teisininku. Imperijos sostinėje Londone jį pribloškė pažadas, kurį savo motinai davė prieš džainų vienuolį Becharji, kad laikysis induistų taisyklių, tokių kaip susilaikymas nuo mėsos, alkoholio ir sekso. Nors, pavyzdžiui, jis bandė išbandyti britiškas tradicijas lankydamas šokių pamokas, tačiau negalėjo valgyti šeimininko pagamintų patiekalų iš avienos, o valgė viename iš nedaugelio restoranų be mėsos Londone, kurį parodė šeimininkas. Užuot tiesiog aklai sekusi mamos noru, ji šios filosofijos perėmė ir intelektualiai, skaitydama straipsnius apie virškinimo sutrikimus. Įstojo į Etyemezler asociaciją, buvo išrinktas į direktorių valdybą ir įsteigė skyrių. Vėliau jis pasakojo, kad čia sėmėsi asociacijos organizavimo patirties. Kai kurie ateistai, su kuriais jis susidūrė, buvo Teosofinės draugijos, įkurtos 1875 m. siekiant sukurti visuotinę brolybę ir atsidavusios budistų ir induistų literatūros studijoms, nariai. Tai paskatino Gandį skaityti Bhagavad Gitą. Gandhi, anksčiau nerodęs ypatingo susidomėjimo religiniais dalykais, skaitė šventraščius ir kūrinius, parašytus apie induizmą, krikščionybę, budizmą, islamą ir kitas religijas. Įstojęs į Anglijos ir Velso advokatūrą, jis grįžo į Indiją, tačiau jam nelabai sekėsi versdamasis advokato praktika Bombėjuje. Nepateikusi prašymo dėl vidurinės mokyklos mokytojos darbo, ji grįžo į Radžkotą ir pradėjo dirbti skverde, tačiau po nesutarimo su britų karininku turėjo uždaryti darbą. Savo autobiografijoje jis nurodo šį incidentą kaip nesėkmingą lobizmo bandymą brolio labui. Būtent tokiomis aplinkybėmis 1893 m. jis priėmė vienerių metų darbą, kurį pasiūlė Indijos įmonė Natalio valstijoje Pietų Afrikoje, kuri tuomet buvo Britanijos imperijos dalis.
1895 m. Grįžęs į Londoną Gandhi susitiko su radikaliai nusiteikusiu kolonijų ministru Josephu Chamberlainu. Vėliau ministro sūnus Neville'as Chamberlainas 1930-aisiais tapo Didžiosios Britanijos ministru pirmininku ir bandė sustabdyti Gandhi. Nors Josephas Chamberlainas pripažino, kad indai yra barbariški, jis nenorėjo atlikti jokių įstatymų pakeitimų, kurie ištaisytų šią situaciją.
Gandhi susidūrė su indėnų diskriminacija Pietų Afrikoje. Pirma, jis buvo išmestas iš traukinio Pietermaritzburge, nes jis neužėmė trečiosios pozicijos, nors turėjo pirmojo rango bilietą. Vėliau vairuotojas jį sumušė, nes jis atsisakė keliauti laipteliu už vežimo, kad paliktų vietos Europos keleiviui, kai jis toliau važiavo vežimu. Kelionės metu jis susidūrė su įvairiais sunkumais, tokiais kaip neįleidimas į kai kuriuos viešbučius. Vieno kito panašaus įvykio metu Durbano teismo teisėjas tam priešinosi, kai liepė nusivilkti skarą. Šie įvykiai, privertę jį pabusti socialinės neteisybės akivaizdoje, tapo lūžio tašku jo gyvenime ir sudarė pagrindą vėlesniam jo socialiniam aktyvumui. Pietų Afrikoje jis tiesiogiai matė indėnų patiriamą rasizmą, išankstinius nusistatymus ir neteisybę bei pradėjo abejoti savo žmonių vieta Britanijos imperijoje ir jo vieta bendruomenėje.
Gandhi pratęsė viešnagę čia, kad padėtų indėnams priešintis įstatymui, kuris neleidžia indėnams balsuoti. Nors jis negalėjo užkirsti kelio įstatymo įsigaliojimui, jo kampanija pavyko atkreipti dėmesį į problemas, kurias patyrė indėnai Pietų Afrikoje. 1894 m. Jis įkūrė Natalijos indėnų kongresą ir naudodamasis šia organizacija sugebėjo suburti indų bendruomenę Pietų Afrikoje už bendros politinės jėgos. Grįžęs į Pietų Afriką po trumpos kelionės į Indiją 1897 m. Sausio mėn., Grupė baltųjų, užpuolusių Gandį, norėjo jį linčiuoti. Šiame įvykyje, kuris yra vienas iš pirmųjų jo asmeninių vertybių, formuojančių vėlesnes jo kampanijas, jis atsisakė pateikti baudžiamąjį skundą tiems, kurie jį užpuolė, remdamasis principu neteikti prieš jį padarytų klaidų teismui.
1906 m. Transvaal vyriausybė priėmė įstatymą, reikalaujantį priverstinį kolonijos Indijos gyventojų registravimą. Tais pačiais metais per masinę demonstraciją Johanesburge, rugsėjo 11 d., Jis pirmiausia pristatė vis dar besivystančią satyagraha, arba pasyvų protesto būdą, ir paragino savo Indijos advokatus priešintis naujam įstatymui ir prisiimti pasekmes, o ne smurtuoti. Šis pasiūlymas buvo priimtas, o tūkstančiai indų, įskaitant Gandį, buvo įkalinti, plakti ir net sušaudyti per septynerių metų kovą dėl įvairių nesmurtinių maištų, tokių kaip streikavimas, atsisakymas registruotis, registracijos kortelių deginimas ir kt. Nors vyriausybei pavyko užgniaužti Indijos protestuotojus, Pietų Afrikos generolas Janas Christiaanas Smutsas buvo priverstas eiti į kompromisus su Gandhi dėl visuomenės prieštaravimo taikiems Indijos protestuotojams griežtais Pietų Afrikos vyriausybės metodais. Šios kovos metu Gandhi idėjos įgavo formą ir subrendo Satyagraha samprata.
Jo vaidmuo Zulu kare
1906 m., Britams įvedus naują mokestį, Pietų Afrikoje esantys zuliai nužudė du britų karininkus. Keršydami britai paskelbė karą Zulusui. Gandhi bandė priversti britus verbuoti indėnus. Jis teigė, kad indai turėtų palaikyti karą, kad įteisintų savo reikalavimą dėl visiškos pilietybės teisių. Tačiau britai atsisakė reitinguoti indėnus savo armijose. Nepaisant to, sutikusi Gandhi pasiūlymą, savanorių grupė leido indėnams nešti neštuvus, kad gydytų sužeistus britų kareivius. 21 m. Liepos 1906 d. Gandhi savo įkurtame indų nuomonės laikraštyje parašė: „Asociacija, kurią Natalijos vyriausybė įsteigė bandomiesiems tikslams ir bus naudojama operacijose prieš indėnus, susideda iš dvidešimt trijų indų“. Savo raštuose Indijos nuomonėje Gandhi skatino indėnus Pietų Afrikoje prisijungti prie karo - „Jei vyriausybė supras, kokia rezervinė galia bus švaistoma, ji norės ją panaudoti ir visiškai apmokyti indėnus tikrais karo metodais“.
Gandhi nuomone, 1906 m. Įdarbinimo potvarkis indėnus nuvertė indėnus. Todėl jis pakvietė indėnus priešintis šiam reglamentui pagal „Satyagraha“, kaip pavyzdį nurodydamas čiabuvius juodaodžius, ir sakė: „Net hibridinės kastos ir kaffyrai (vietiniai juodaodžiai), mažiau išsivystę nei mes, priešinosi vyriausybei. Jiems galioja ir leidimų įstatymas, tačiau nė vienas iš jų negauna leidimų “.
Indijos kova dėl nepriklausomybės (1916–1945)
Jis skaitė kalbas Indijos nacionalinio kongreso posėdžiuose, tačiau daugiausia paskatino Indijos žmonės Gopalas Krišna Gokhale, kuris tuo metu buvo vienas iš pirmaujančių Kongreso partijos lyderių, apmąstyti politiką ir kitus klausimus.
Çamparanas ir Kheda
Gandhis pasiekė savo pirmųjų didelių sėkmių 1918 m. per Champaran sumaištį ir Kheda Satyagraha. Represuojami daugiausia britų dvarininkų milicijos, valstiečiai gyveno labai skurdžiai. Kaimai buvo labai nešvarūs ir nehigieniški. Alkoholizmas, diskriminacija dėl kastų sistemos ir moterų diskriminacija buvo plačiai paplitę. Nepaisant niokojančio bado, britai atkakliai įvedė vis naujus mokesčius. Situacija buvo beviltiška. Ta pati problema buvo Khedoje Gudžarate. Gandhi čia įkūrė ašramą su ilgamečiais rėmėjais ir naujais savanoriais iš regiono. Prastos gyvenimo sąlygos, kančios ir įvykdyti žiaurumai buvo užfiksuoti detaliai ištyrus kaimus. Įgavęs kaimo gyventojų pasitikėjimą, jis buvo šių vietų valymo, mokyklų ir ligoninių steigimo pradininkas. Jis ragino kaimo vadovus šalinti minėtas socialines problemas.
Tačiau pagrindinis poveikis atsirado, kai policija buvo areštuota dėl neramumų sukėlimo ir paprašyta palikti valstybę. Šimtai tūkstančių žmonių protestavo prie kalėjimų, policijos nuovadų ir teismų reikalaudami išlaisvinti Gandį. Teismas nenoriai turėjo paleisti Gandį. Gandis surengė protestus ir streikus prieš žemės savininkus. Didžiosios Britanijos vyriausybės nurodymu dvarininkai pasirašė sutartį, kad jie toliau padės vargšams regiono valstiečiams, vartos tai, ką pagamino, ir pakels mokesčius, kol pasibaigs badas. Šios painiavos metu žmonės pradėjo vadinti Gandį Bapu (Tėvas) ir Mahatma (Aukščiausia Dvasia). Khedoje Sardaras Patelis kaimiečiams atstovavo derantis su britais. Po derybų mokesčiai buvo sustabdyti ir visi kaliniai paleisti. Todėl Gandhi reputacija pasklido po visą šalį.
Nebendradarbiaujama
Nebendradarbiavimas ir taikus pasipriešinimas buvo Gandhi „ginklai“ prieš neteisybę. Jallianwala Bagho arba Amritsaro žudynės, per kurias Didžiosios Britanijos kariai nužudė civilius Pendžabe, sukėlė šalyje vis didesnį pyktį ir smurtą. Gandhi kritikavo tiek britus, tiek indėnus, kurie jiems keršijo. Jis parašė pareiškimą, kuriame pasmerkė britų civilius aukas ir pasmerkė riaušes. Nors partijoje tai buvo prieštaraujama pirmiausia, tai buvo priimta po emocionalios Gandhi kalbos, kurioje jis gynė principą, kad visas smurtas yra blogas ir todėl nesąžiningas. Tačiau po žudynių ir po to įvykusio smurto Gandis daugiausia dėmesio skyrė savitvarkos idėjai ir visų Indijos valdžios institucijų perėmimui. Todėl Swaraj subrendo, o tai reiškė visišką asmeninę, dvasinę ir politinę nepriklausomybę.
1921 m. Gruodžio mėn. Indijos nacionaliniame kongrese Gandhi įgijo vykdomąją valdžią. Jam vadovaujant, Kongresas buvo organizuojamas pagal naują konstituciją, kurios tikslas buvo Swaraj. Visi, sumokėję stojamąjį mokestį, buvo priimami į vakarėlį. Buvo sukurta keletas komitetų, kurie padidino drausmę, pavertę partiją iš elito organizacijos į tokią, kuri pritraukė nacionalines mases. Gandhi taip pat įtraukė svadešo principą, užsienio produktų, ypač Didžiosios Britanijos, boikotavimą į savo kovos su smurtu judėjimus. Atitinkamai jis pasisakė už tai, kad visi indai vietoj britiškų audinių naudotų rankomis austus chadi audinius. Gandhi rekomendavo, kad visi Indijos vyrai ir moterys, nepaisant vargšų ir turtingų, kiekvieną dieną pintų khadi audinius, kad palaikytų nepriklausomybės judėjimą. Tai buvo strategija, leidžianti nenorintiems ir ambicingiems žmonėms nepatekti į judėjimą ir įtvirtinti drausmę, taip pat įtraukti moteris, kurios anksčiau buvo netinkamos tokiems renginiams. Greta britų produktų Gandhi paragino visuomenę boikotuoti britų švietimo įstaigas ir teismus, atsisakyti vyriausybės darbo ir susilaikyti nuo britų titulų naudojimo.
„Nebendradarbiavimas“ sulaukė didžiulės sėkmės, jame dalyvavo labai plačiai visi Indijos visuomenės sluoksniai. Tačiau kai judėjimas pasiekė kulminaciją, 1922 m. Vasario mėn., Smurtiniai susirėmimai Chauri Chauroje, Utar Pradeše, staigiai baigėsi. Baimindamasis, kad judėjimas taps smurtiniu ir tai sunaikins visa tai, kas buvo padaryta, Gandhi baigė nacionalinę nepaklusnumo kampaniją. Gandhi buvo suimtas 10 m. Kovo 1922 d., Teisiamas dėl sukilimo kurstymo ir nuteistas šešeriems metams kalėjimo. Jo bausmė, prasidėjusi 18 m. Kovo 1922 d., Baigėsi po dvejų metų, po to, kai 1924 m. Vasario mėn. Jis buvo paleistas dėl apendicito operacijos.
Negalėdamas pasinaudoti vienijančia Gandio asmenybe būdamas kalėjime, Indijos nacionalinis kongresas suskilo ir susikūrė dvi frakcijos. Vienai vadovavo Chitta Ranjan Das ir Motilal Nehru, kurie norėjo, kad partija dalyvautų rinkimuose, kita frakcija priešinosi dalyvavimui, o jai vadovavo Chakravarti Rajagopalachari ir Sardar Vallabhbhai Patel. Be to, nebendradarbiavimo metu induistų ir musulmonų bendradarbiavimas pradėjo byrėti. Gandhi bandė įveikti šiuos skirtumus tokiais metodais kaip jo trijų mėnesių pasninkas 1924 m. Rudenį, tačiau jam tai nepavyko.
„Swaraj“ ir „Salt Satyagraha“ („Salt Walk“)
Kasmetiniame Indijos nacionalinio kongreso susitikime Haripuroje (1938 m.) Su prezidentu Subhasu Chandra Bose'u
1920-aisiais Gandhi liko už akių. Jis bandė išspręsti „Swaraj“ partijos ir Indijos nacionalinio kongreso nesutarimus ir populiarino bandymus išnaikinti paritetą, alkoholizmą, nežinojimą ir skurdą. Jis vėl išryškėjo 1928 m. Prieš metus Didžiosios Britanijos vyriausybė paskyrė naują konstitucinių reformų komisiją, kuriai vadovavo seras Johnas Simonas, tarp jų nebuvo nė vieno indo. Todėl Indijos politinės partijos boikotavo komisiją. 1928 m. Gruodžio mėn. Gandhi užtikrino, kad Kalkutos suvažiavime Britanijos vyriausybė priimtų rezoliuciją, kurioje skelbiama, kad Indijai bus suteikta teisė valdyti pagal Tautų Sandraugą arba kad jos laukia nauja nebendradarbiavimo kampanija, šįkart siekianti visiškos nepriklausomybės. Gandhi ne tik sušvelnino jaunų žmonių, tokių kaip Subhasas Chandra Bose'as ir Jawaharlalas Nehru, kurie siekė neatidėliotinos nepriklausomybės, nuomonę, bet ir pakeitė savo požiūrį ir sutiko šį kvietimą vykdyti vienerius metus, o ne dvejus. Britai paliko tai be atsakymo. 31 m. Gruodžio 1929 d. Lahore buvo išskleista Indijos vėliava. 26 m. Sausio 1930 d. Lahore vykusiame Indijos nacionalinio kongreso posėdyje buvo minima Indijos nepriklausomybės diena. Tą dieną minėjo beveik visos Indijos organizacijos. Laikydamasis duoto žodžio, 1930 metų kovą Gandhi inicijavo naują druskos mokesčio satyagraha. Druskos maršas, kur jis nuėjo 12 kilometrų nuo Ahmedabado iki Dandi gamindamas savo druskos, nuo kovo 6 d. Iki balandžio 400 d., Yra svarbiausia šio pasyvaus pasipriešinimo dalis. Tūkstančiai indų lydėjo Gandį šiame žygyje link jūros. Tai buvo labiausiai nerimą kelianti kampanija prieš Didžiosios Britanijos administraciją, ir britai sureagavo į kalėjimą per 60.000 XNUMX žmonių.
Vyriausybė, kuriai atstovavo lordas Edwardas Irwinas, nusprendė susitikti su Gandhi. 1931 m. Kovo mėn. Buvo pasirašytas Gandhi - Irwino paktas. Didžiosios Britanijos vyriausybė sutiko išlaisvinti visus politinius kalinius mainais į pilietinio sukilimo judėjimo pabaigą. Be to, kaip vienintelis Indijos nacionalinio kongreso atstovas, Gandhi buvo pakviestas į Londone vyksiančią apskritojo stalo konferenciją. Konferencija, kurioje daugiausia dėmesio buvo skiriama Indijos kunigaikščiams ir indų mažumoms, o ne administracinės galios pakeitimui, buvo nusivylimas Gandiui ir nacionalistams. Be to, lordo Irwino įpėdinis lordas Willingdonas pradėjo naują tautininkų slopinimo veiksmą. Gandis vėl buvo areštuotas ir, nors jis bandė sunaikinti savo įtaką izoliuodamas vyriausybės šalininkus, jam nepavyko. 1932 m. Po „Dalit“ lyderio BR Ambedkaro vadovaujamos kampanijos vyriausybė parijai suteikė teisę rinktis atskirai su nauja konstitucija. Protestuodamas dėl to, Gandhi privertė vyriausybę laikytis vienodesnės praktikos dėl derybų, tarpininkaujant dalitų politiniam lyderiui Palwankarui Baloo, po to, kai 1932 m. Tai buvo naujos Gandhi kampanijos, skirtos parijams, vadinamiems harijanais, Dievo vaikais, gyvenimo sąlygų pradžia. 8 m. Gegužės 1933 d. Gandis pradėjo 21 dienos asmeninio apsivalymo pasninką, kad paremtų Haridžano judėjimą.
1934 m. Vasarą jis nesugebėjo įvykdyti trijų nužudymo bandymų.
Kai Kongreso partija nusprendė dalyvauti rinkimuose ir priimti Federacijos projektą, Gandhi nusprendė atsisakyti narystės partijoje. Jis nebuvo prieš partijos judėjimą, tačiau manė, kad jei jis atsistatydintų, jo populiarumas tarp indų neužkimštų narystės partijoje, kuri apima platų spektrą nuo komunistų, socialistų, profesinių sąjungų atstovų, studentų, religinių konservatorių ir darbdavių palaikymo. Gandhi taip pat nenorėjo būti Radžo propagandos taikiniu, vadovaudamas partijai, kuri pasiekė laikiną politinį susitarimą su Radžu.
Kongreso Laknau sesijoje ir pirmininkaujant Nehru, Gandhi buvo atkurtas 1936 m. Nors Gandhi norėjo susitelkti tik į nepriklausomybės pasiekimą ir nespėlioti apie Indijos ateitį, jis neprieštaravo Kongreso pasirinktam socializmui kaip jo tikslui. Gandhi turėjo konfliktą su Subhasu Bose'u, kuris buvo išrinktas prezidentu 1938 m. Pagrindiniai dalykai, kurių jis nesutiko su Bose, buvo tai, kad Bose nebuvo įsipareigojęs demokratijai ir tikėjo nesmurtiniu judėjimu. Nepaisant Gandhi kritikos, antrą kadenciją Bose laimėjo prezidento postą, tačiau jis paliko Kongresą po to, kai visi Indijos vadovai kolektyviai atsistatydino dėl to, kad Gandhi atsisakė savo pareikštų principų.
II. Antrasis pasaulinis karas ir Indijos apleidimas
1939 m. Nacistinei Vokietijai įsiveržus į Lenkiją, II. Prasidėjo pasaulinis karas. Iš pradžių Gandhi buvo už „nesmurtinę moralinę paramą“ britų pastangoms, tačiau Kongreso lyderius neramino vienašališkas Indijos įvedimas į karą, nepasitarus su žmonių atstovais. Visi kongresmenai nusprendė atsisakyti savo pareigų. Ilgai apie tai galvojęs, Gandhi pareiškė, kad nedalyvaus šiame kare, neva dėl demokratijos, o Indija atsisakė suteikti demokratiją. Karui įsibėgėjus, Gandhi sustiprino savo nepriklausomybės siekius ir savo raginimu paprašė britų palikti Indiją. Tai buvo ryžtingiausias Gandhi ir Kongreso partijos maištas, norint paskatinti britus palikti Indiją.
Gandhi kritikavo tiek pro Britaniją, tiek prieš Britaniją nusiteikusios grupės ir kai kurie Kongreso partijos nariai. Kai kurie teigė, kad amoralu nepaisyti Didžiosios Britanijos šiuo sunkiu metu, o kiti manė, kad Gandhi daro nepakankamai. „Išėjimas iš Indijos“ tapo stipriausiu veiksmu kovos istorijoje, nes masiniai areštai ir smurtas pasiekė nenuspėjamą mastą. Tūkstančiai protestuotojų žuvo ar buvo sužeisti policijos gaisro metu, o šimtai tūkstančių aktyvistų buvo areštuoti. Gandhi ir jo pasekėjai aiškiai pasakė, kad nepalaikys karo, nebent Indijai būtų nedelsiant suteikta nepriklausomybė. Jis netgi sakė, kad šį kartą veiksmas nebus sustabdytas, net jei įvyktų pavieniai smurto aktai, o aplinkinė „reguliarioji anarchija“ yra „blogesnė už tikrąją anarchiją“. Kreipdamasis į visus kongresmenus ir indėnus, jis paprašė jų drausminti ahimsa ir Karo Ya Maro („Daryk arba mirsi“), kad pasiektum laisvę.
Gandhi ir visą Kongreso darbo komitetą britai areštavo 9 m. Rugpjūčio 1942 d. Bombėjuje. Gandhi dvejus metus buvo laikomas Aga Khano rūmuose Pune. Būdamas ten, jo sekretorius Mahadevas Desai mirė nuo širdies smūgio, kai jam buvo 50 metų, o po 6 dienų jo žmona Kasturba, kuri buvo sulaikyta 18 mėnesių, mirė 22 m. Vasario 1944 d. Po šešių savaičių Gandhi patyrė sunkų maliarijos priepuolį. Jis buvo paleistas 6 m. Gegužės 1944 d., Dar nepasibaigus karui, dėl sveikatos pablogėjimo ir operacijos poreikio. Britai nenorėjo erzinti šalies, kad Gandhi mirė kalėjime. Nors „Quit India“ akcija nebuvo visiškai sėkminga siekiant užsibrėžto tikslo, žiaurus veiksmų slopinimas įvedė tvarką Indijai 1943 m. Pabaigoje. Karo pabaigoje britai aiškiai pareiškė, kad valdžia bus perduota indėnams. Šiuo metu Gandhi sustabdė kovą ir buvo paleista apie 100.000 XNUMX politinių kalinių, įskaitant Kongreso partijos lyderius.
Indijos laisvė ir pasidalijimas
1946 m. Gandhi pasiūlė Kongreso partijai atmesti Didžiosios Britanijos ministrų kabineto misijos pasiūlymus, nes jis abejojo, ar susiskaldymo pirmtakas buvo provincijos pasiūlymų sudaryta grupė, į kurią susirinko musulmonų dauguma. Tačiau tai buvo vienas iš retų atvejų, kai Kongreso partija peržengė Gandhi pasiūlymą, nes Nehru ir Patelis žinojo, kad jei jie nepritars planui, vyriausybės kontrolė pereis Indijos Islamo sąjungai. 1946–1948 m. Smurtinių veiksmų metu mirė daugiau nei 5.000 žmonių. Gandhi griežtai priešinosi bet kokiam planui padalinti Indiją į dvi atskiras šalis. Didžioji dauguma musulmonų, gyvenančių Indijoje su induistais ir sikhais, pasisakė už išvykimą. Jis labai palaikė musulmonų lygos vadovą Mohammedą Ali Jinnahą Pendžabe, Sinde, Šiaurės vakarų pasienio valstybėje ir Rytų Bengalijoje. Kongreso vadovai priėmė padalijimo planą kaip vienintelį būdą užkirsti kelią plataus masto indų ir musulmonų karui. Kongreso vadovai žinojo, kad be partijoje ir Indijoje didelį palaikymą turinčio Gandio pritarimo jie negali judėti į priekį ir kad Gandhi visiškai atmetė padalytą planą. Artimiausi Gandhi kolegos pripažino, kad išsiskyrimas buvo geriausia išeitis, ir nors Sardaras Patelis nenorėjo įtikinti Gandhi, kad tai vienintelis būdas užkirsti kelią pilietiniam karui, Gandhi davė sutikimą.
Jis surengė plačias derybas su musulmonų ir induistų bendruomenių vadovais, kad nuramintų aplinką Šiaurės Indijoje ir Bengalijoje. Nepaisant 1947 m. Indijos ir Pakistano karo, jam buvo nejauku dėl vyriausybės sprendimo neduoti Atsiskyrimo tarybos nustatytų 550 milijonų rupijų. Tokie lyderiai kaip Sardaras Patelis baiminosi, kad Pakistanas panaudos šiuos pinigus karui prieš Indiją tęsti. Gandis taip pat buvo labai sujaudintas, kai buvo pareikalauta visus musulmonus siųsti į Pakistaną jėga, o musulmonų ir induistų lyderiai atsisakė susitarti tarpusavyje. Paskutinę mirtį jis pradėjo greitai Delyje, norėdamas sustabdyti bet kokį bendruomenių smurtą ir sumokėti Pakistanui 550 milijonų rupijų. Gandhi nuogąstavo, kad nestabilumo ir nesaugumo aplinka Pakistane padidins nepasitenkinimą Indija ir smurtas pasklis per sieną. Jis taip pat bijojo, kad priešiškumas tarp induistų ir musulmonų virs atviru pilietiniu karu. Dėl ilgų emocingų pokalbių su viso gyvenimo kolegomis Gandhi nenustojo pasninkauti ir sumokėjo Pakistanui, atšaukdamas vyriausybės sprendimus. Induistų, musulmonų ir sikhų bendruomenių lyderiai, įskaitant Rashtriya Swayamsevak Sangh ir Hindu Mahasabha, atsisakė smurto ir įtikino Gandį reikalauti taikos. Todėl Gandhi pasninką baigė gerdamas apelsinų sultis.
nužudymas
30 m. Sausio 1948 d. Jis buvo nušautas ir mirė naktį vaikščiodamas Birla Bhavano sode („Birla House“) Naujajame Delyje. Žudikas Nathuramas Godse'as buvo induistų radikalas ir turėjo ryšių su ekstremistu induistu Mahasabha, kuris teigė, kad Gandis susilpnino Indiją reikalaudamas sumokėti Pakistane. [20] Vėliau Godse'as ir jo narė Narayan Apte buvo teisiami ir nuteisti teisme, kuriame jie buvo auklėjami. Jie buvo įvykdyti 15 m. Lapkričio 1949 d. „Hē Ram“ (Devanagari: He Rām) ant Gandio paminklo Rāj Ghāt, esančio Naujajame Delyje, gali būti išverstas kaip autorius ir „O Dieve“. Nors jų tikslumas abejotinas, teigiama, kad tai buvo paskutiniai žodžiai po to, kai buvo nušautas Gandhi. Savo kalboje šaliai su radiju Jawaharlal Nehru sakė:
Draugai, bendražygiai, šviesa mus paliko, visur yra tik tamsa, ir aš vis dar nežinau, ką pasakyti ar kaip pasakyti. Mūsų brangaus vadovo Bapu, šalies tėvo nebėra. Gal neturėčiau to sakyti, bet vis tiek, kaip mes matėme tiek metų, mes nebegalėsime jo pamatyti, paleisti, kad gautume patarimo ar pralinksminti, ir tai yra baisus smūgis ne tik man, bet ir milijonams bei milijonams šioje šalyje.
Gandio pelenai buvo dedami į konteinerius ir išsiųsti į įvairias Indijos vietas minėjimo ceremonijoms. Daugiausia 12 m. Vasario 1948 d. Buvo supilti į Sangamą Alachabade, tačiau kai kurie buvo slapta išsiųsti kitur. 1997 m. Tusaras Gandhi supylė pelenus į banko skliauto konteinerį, kurį jis galėjo priimti teismo sprendimu, į vandenį Sangame, Allahabade. Pelenus, esančius kitame inde, kurį Dubajaus verslininkas nusiuntė į Mumbajo muziejų, jo šeima 30 m. Sausio 2008 d. Įpylė į vandenį Girgaum Chowpatty. Kitas laivas atkeliavo į Punos Aga Khano rūmus (kur jis buvo sulaikytas 1942–1944 m.), O kitas - į „Self-Prove Association“ ežero šventyklą Los Andžele. Jo šeima žinojo, kad šie šventyklose ir paminkluose rasti pelenai gali būti naudojami netinkamam politiniam naudojimui, tačiau šventykla ir jie nenorėjo jų atgal, žinodami, kad negali jų pasiimti negriovę paminklų.
Mahatma Gandhi principai
tikslumas
Gandhi savo gyvenimą paskyrė tiesos, arba „Satjos“, paieškai. Šį tikslą jis bandė pasiekti mokydamasis iš savo klaidų ir eksperimentuodamas su savimi. Savo autobiografiją jis pavadino „Mano patirties su teisumu istorija“.
Gandhi teigė, kad svarbiausia kova buvo nugalėti jo paties demonus, baimes ir nesaugumą. Gandhi apibendrino savo įsitikinimus pirmiausia sakydamas: „Dievas yra tiesa“. Vėliau jis pakeitė šią išraišką į „Tiesa yra Dievas“. Taigi Satja (Tiesa) Gandhi filosofijoje yra „Dievas“.
Pasyvus pasipriešinimas
Mahatama Gandhi nebuvo pasyvaus pasipriešinimo principo sumanytojas, bet buvo pirmasis milžiniško masto politinės veiklos vykdytojas. Pasyvaus pasipriešinimo (ahimsa) arba nesipriešinimo sąvokos atsirado dar antikos laikais Indijos religinės minties istorijoje. Savo filosofiją ir požiūrį į gyvenimą Gandhi paaiškina autobiografijoje „Mano patirties su teisumu istorija:
„Kai esu neviltyje, prisimenu, kad per visą istoriją tiesa ir meilė visada nugalėjo. Buvo tironų ir žudikų, kurie kurį laiką netgi buvo laikomi nenugalimais, bet galiausiai jie visada pralaimi, visada apie tai galvokite.
"Ką daro tai, kad mirusieji, našlaičiai ir benamiai beprotiškai sunaikintų dėl totalitarizmo arba vardan laisvės ir demokratijos?"
„Akis už akį principas apakina visą pasaulį“.
- Yra daugybė atvejų, dėl kurių rizikuočiau mirti, tačiau nėra teismo, dėl kurio numirčiau “.
Taikydamas šiuos principus, Gandis įsivaizdavo pasaulį, kuriame vyriausybės, policija ir net kariškiai nesmurtavo, žengdami kraštutines logikos ribas. Žemiau pateikiamos ištraukos iš knygos „Pacifistams“.
Karo mokslas tiesiog veda prie grynosios diktatūros. Mokslas apie kovą su smurtu tik priartina prie grynos demokratijos .... Meilės kylanti jėga yra tūkstančius kartų veiksmingesnė ir nuolatinė nei ta, kuri kyla baimės bausti ... Netikima sakyti, kad kovą su smurtu gali vykdyti tik asmenys, o atskiros tautos to negali praktikuoti ... Būtent demokratija remiasi… Visuomenė, organizuota ir veikianti pagal visišką kovą su smurtu, yra gryniausia anarchija ....
Aš padariau išvadą, kad policijos pajėgos reikalingos net ir prieš smurtą ... Policija bus renkama iš tų, kurie tiki nesmurtu. Žmonės instinktyviai suteiks jiems visokeriopą pagalbą ir lengvai susidoros su vis mažėjančia painiava dėl bendro darbo. Smurtinių nesutarimų ir streikų tarp darbo jėgos ir kapitalo bus mažiau valstybėje, kurioje kovojama su smurtu, nes kovos su smurtu daugumos įtaka užtikrins pagrindinių principų taikymą visuomenėje. Panašiai nebus konflikto tarp bendruomenių ...
Kovos su smurtu armija karo ar taikos metu nesielgia kaip ginkluoti vyrai. Jų užduotis yra suburti kariaujančias visuomenes, vykdyti taikos propagandą, įsitraukti į veiksmus, kurie jiems leistų bendrauti su kiekvienu asmeniu jų vietoje ir jų padaliniuose. Tokia armija turi būti pasirengusi kovoti su ekstremaliomis situacijomis, ji turi rizikuoti mirti, kad sustabdytų smurtinių gaujų siautėjimą. … Satyagraha (tiesos galia) brigados gali būti organizuojamos kiekviename kaime ir rajone. [Jei nesmurtinė visuomenė puolama iš išorės], smurto link yra du keliai. Suteikti dominavimą, bet nebendradarbiauti su užpuoliku ... Pirmenybę teikti mirčiai, o ne lenkimui. Antrasis būdas yra pasyvus žmonių, užaugusių taikant kovos su smurtu metodą, pasipriešinimas ... Nesibaigiantis netikėtas vyrų ir moterų, nusprendusių mirti, o ne paklusti užpuoliko valiai, įvaizdis sušvelnins ir užpuoliką, ir jų karius ... net bombų negalima pasmerkti vergijai .... Nesmurto lygis šioje šalyje, jei taip nutiks, natūraliai pakils tiek, kad bus visuotinai gerbiamas.
Atsižvelgdamas į šias pažiūras, Gandhi davė šiuos patarimus britams, kai 1940 m. Nacių Vokietija įsiveržė į Britų salas (pasyvus pasipriešinimas kare ir taikoje):
„Norėčiau, kad paleistum savo turimus ginklus, nes jų nepakanka nei tau, nei žmonijai išgelbėti. Pakvieskite Herrą Hitlerį ir Sinyorą Mussolini nusipirkti viską, ko nori, iš šalių, kurias laikote savo ... Jei šie ponai nori patekti į jūsų namus, palikite juos. Jei jie neleidžia jums laisvai eiti, leiskite vyrui, moteriai ir vaikui jus paskersti, tačiau atsisakykite jiems pasiūlyti jūsų ištikimybę “.
Pokario interviu 1946 m. Jis išreiškė dar kraštutines pozicijas:
„Žydai turėjo pasisiūlyti mėsininko peilį. Jie turėjo mesti nuo uolų į jūrą “.
Tačiau Gandhi žinojo, kad tokio lygio smurtas reikalauja neįtikėtino tikėjimo ir drąsos, ir ne visi jį turėjo. Taigi jis taip pat patarė, kad ne visi turėtų likti prieš prievartą, ypač jei jis naudojamas kaip priedanga nuo bailumo:
„Gandhi perspėjo tuos, kurie bijo ginkluotės ir pasipriešinimo, nesijungti į satyagraha judėjimą. „Tikiu, - pasakė jis, - jei man tektų rinktis tarp bailumo ir smurto, patarčiau smurtui.
„Šį įspėjimą daviau kiekviename susitikime. Tie, kurie tiki, kad per pasyvų pasipriešinimą įgyja be galo daugiau galios iš galios, kurią gali naudoti anksčiau, jie neturėtų būti susiję su pasyviu pasipriešinimu ir turėtų atsiimti paliktus ginklus. Niekada negalime sakyti, kad kadaise labai drąsūs chudai chidmatgarai („Dievo tarnai“) tapo bailūs, veikiami Badšaho chano. Jų drąsa slypi ne tik tuo, kad yra geras šaulys, bet ir susiduria su mirtimi bei atveria krūtinę prieš gaunamas kulkas “.
Vegetarizmas
Gandhi dar būdamas mažas bandė valgyti mėsą. To priežastis yra ir jo smalsumas, ir jį įtikinęs artimas draugas šeichas Mehtabas. Indijoje amžinybė buvo vienas iš pagrindinių induistų ir kajujų tikėjimo principų, todėl Gandhi šeima negalėjo elgtis, kaip ir dauguma induistų ir kajutų Gudžarate, kur jis gimė. Prieš išvykdamas studijuoti į Londoną, jis prisiekė motinai Putlibay ir dėdei Becharji Swami, kad susilaikys nuo mėsos valgymo, alkoholio vartojimo ir prostitucijos. Laikydamasis žodžio jis įgijo ne tik dietą, bet ir pagrindą filosofijai, kurios laikysis visą savo gyvenimą. Kai Gandhi sulaukė brendimo, jis negalėjo būti griežtas. Be knygos „Moralinis vegetarizmo pagrindas“, jis taip pat parašė daug straipsnių. Kai kurie jų buvo paskelbti „The Vegetarian“, Londono Etyemezo asociacijos žiniasklaidos vargonuose. [31] Šiuo laikotarpiu įkvėptas daugelio žymių intelektualų, Londono „Etyemez“ asociacijos prezidentas Gandhi dr. Jis taip pat susidraugavo su Josiah Oldfield.
Perskaitęs ir pasigrožėjęs Henry Stephenso Sal kūriniais, jaunasis Mohandas susitiko ir susirašinėjo su šiuo amžinybės kampaniją vykdžiusiu asmeniu. Gandhi daug laiko skyrė amžinybei būdamas Londone ir vėliau. Gandhi nesveika mityba tenkino ne tik žmogaus kūno poreikius, bet ir naudojo ekonominį tikslą. Mėsa vis dar brangesnė už grūdus, daržoves ir vaisius. Kadangi daugelis to meto indų turėjo labai mažas pajamas, vegetarizmas buvo ne tik dvasinė, bet ir praktinė praktika. Jis ilgai vengė valgyti mėsą ir pasninką naudojo kaip politinio protesto metodą. Jis atsisakė valgyti, kol mirė arba buvo patenkinti jo prašymai. Autobiografijoje jis rašo, kad etosas yra jo gilaus atsidavimo Brahmaçarya pradžia. Jis teigia, kad nepavyks Brahmaçarya, visiškai nevaldydamas savo apetito.
Po kurio laiko Bapu pradėjo valgyti tik vaisius, tačiau, gydytojų patarimais, jis pradėjo gerti ožkos pieną. Jis niekada nenaudojo pieno produktų iš karvės pieno. Priežastis yra tiek jo filosofinės pažiūros, tiek priežastis, dėl kurios jis pasibjaurėjo fokais, kurie yra būdas gauti daugiau pieno iš karvės, ir tai, kad jis pažadėjo savo motinai.
brahmacarya
Kai Gandhi buvo 16 metų, jo tėvas labai susirgo. Kadangi jis labai mėgo savo šeimą, ligos metu jis buvo su tėvu. Tačiau vieną naktį Gandhi dėdė pakeitė Gandį trumpam pailsėti. Praėjęs miegamajame, negalėdamas atsispirti kūno troškimams, jis buvo su žmona. Netrukus tarnaitė pranešė, kad jos tėvas ką tik mirė. Gandhi jautė didelę kaltę ir niekada negalėjo sau atleisti. Apie šį įvykį jis kalba kaip apie „dvigubą gėdą“. Šis įvykis turėjo tokią įtaką Gandžiui, kad būdamas vedęs jis, būdamas 36 metų, atsisakė seksualumo ir pasirinko celibatą.
Didelę įtaką priimant šį sprendimą turi Brahmaçarya filosofija, patarianti grynumui dvasiniu ir praktiniu požiūriu. Vengimas ir asketiškumas yra šio mąstymo dalis. Gandhi matė brahmochariją kaip pagrindą priartėti prie Dievo ir įrodyti save. Autobiografijoje jis aprašo savo kovą su geidulingais potraukiais ir pavydo krizėmis dėl savo žmonos Kasturbos, kurią vedė labai jaunas. Jis manė, kad asmeniškai būtina išmokti mylėti, o ne geisti, o nesant seksualumo. Gandhi brahmaçarya reiškė „emocijų valdymą mintyse, žodžiuose ir veiksmuose“.
Paprastumas
Gandhi tvirtai tikėjo, kad bendruomenei tarnaujantis žmogus turėtų gyventi paprastai. Šis paprastumas atves tą žmogų į brahmochariją. Paprastumą jis pradėjo atsisakydamas vakarietiško gyvenimo būdo, kurį gyveno Pietų Afrikoje. Jis tai pavadino „sumažindamas save iki nulio“ ir pasirinko paprastą gyvenimo būdą, sumažindamas nereikalingas išlaidas ir net skalbdamas savo drabužius. Kartą jis atsisakė dovanų, teikiamų už tarnybą visuomenei.
Gandis kiekvieną dieną praleido vieną dieną nesikalbėdamas. Jis tikino, kad susilaikymas nuo kalbėjimo suteikė jam ramybę. Šiems praktiniams induizmo principams įtakos turėjo raudonmedis (sanskrito kalba: tyla) ir darbo vieta (sanskrito kalba: ramybė). Tokiomis dienomis jis bendravo su kitais, rašydamas ant popieriaus. Trejus su puse metų, sulaukęs 37 metų, Gandhi atsisakė skaityti laikraštį, nes nerami pasaulio reikalų padėtis sukėlė daugiau painiavos nei jo paties neramumai.
Perskaitęs Johno Ruskino esė „Iki šio paskutinio“, jis nusprendė pakeisti savo gyvenimo būdą ir įsteigti komuną, vadinamą „Fenikso kolonija“.
Grįžęs į Indiją iš Pietų Afrikos, kur gyveno sėkmingą teisinį gyvenimą, jis nustojo dėvėti vakarietišką stilių, kurį tapatino su turtais ir sėkme. Jis pradėjo rengtis taip, kad skurdžiausi Indijos žmonės galėtų priimti ir propaguoti namuose austo chadino naudojimą. Gandhi ir jo draugai savo audinių audinius pradėjo audinėti verptais siūlais ir paragino tai daryti kitus. Nors Indijos darbuotojai dažniausiai nedirbo dėl nedarbo, drabužius pirko iš Didžiosios Britanijos kapitalui priklausančių drabužių. Gandhi nuomone, jei indai patys pasipuoš drabužius, Didžiosios Britanijos sostinė Indijoje bus patyrusi didžiulį smūgį. Remiantis tuo, tradicinis indų verpimo ratas buvo paimtas į Indijos nacionalinio kongreso vėliavą. Jis visą gyvenimą nešiojo tik vieną dhoti, kad parodytų savo gyvenimo paprastumą.
Tikėjimas
Gandhi gimė induistu, visą gyvenimą praktikavo induizmą ir didžiąją dalį savo principų perėmė iš induizmo. Kaip paprastas induistas jis tikėjo, kad visos religijos yra lygios, ir priešinosi pastangoms tikėti kitomis religijomis. Jis buvo labai smalsus teologas ir skaitė daug knygų apie visas pagrindines religijas. Jis pasakė apie mano kalakutą taip:
„Kiek žinau, induizmas visiškai patenkina mano sielą ir užpildo visą save ... Kai po manęs vejasi abejonės, mano veide žvelgia į nusivylimą ir horizonte nematau šviesos spindulio, aš kreipiuosi į Bhagavad Gita ir randu kūrinį, kuris mane paguostų ir iškart imu šypsotis nenugalimas liūdesys. Mano gyvenimas buvo kupinas tragedijų, ir jei jos man nepadarė matomo ir ilgalaikio poveikio, esu skolingas Bhagavad Gitos mokymams “.
Gandhi parašė gudžarati komentarą apie „Bhagavad Gita“. Gudžaratų tekstą į anglų kalbą išvertė Mahadevas Desai ir pridėta pratarmė. Jis buvo išleistas 1946 m. Su Gandhi įžanga.
Gandhi mano, kad tiesa ir meilė yra kiekvienos religijos pagrindas. Jis taip pat abejojo veidmainiavimu, bloga praktika ir dogmomis visose religijose ir yra nenuilstamas visuomenės reformatorius. Keletas jo komentarų apie įvairias religijas yra šie:
„Priežastis, kodėl negaliu priimti krikščionybės kaip tobuliausios ar didžiausios religijos, yra ta, kad anksčiau buvau įsitikinęs, jog induizmas toks yra. Hinduizmo trūkumai man buvo akivaizdūs. Jei imunitetas gali būti Hinduzim dalis, tai yra dvokianti arba vienkartinė dalis. Aš negaliu suprasti daugelio sektų ir kastų raison d'être (egzistavimo priežasties). Kokia prasmė sakyti, kad Vedos yra Dievo Žodis? Jei tai įkvėpė Dievas, kodėl gi ne Biblija ir Koranas? Kaip ir mano draugai krikščionys, mano draugai musulmonai bandė mane pakeisti savo religija. Abdullah Şet nuolat skatino mane studijuoti islamą ir visada turėjo žodį pasakyti, koks jis gražus “.
„Praradę moralinį pagrindą, nustojame būti religingi. Religijos, esančios aukščiau moralės, nėra. Pavyzdžiui, žmogus negali būti melagis, žiaurus ir negalintis dominuoti savyje bei tvirtinti, kad Dievas yra jo pusėje “.
- Mahometo haditai yra išminties lobiai ne tik musulmonams, bet ir visai žmonijai.
Paklaustas, ar vėliau jis buvo induistas, jis atsakė:
"Taip, aš esu. Tuo pačiu metu esu krikščionis, musulmonas, budistas ir žydas “.
Gandhi ir Rabindranathas Tagore daug kartų ginčijosi, nors labai gerbė vienas kitą. Šios diskusijos iliustruoja dviejų žymiausių savo laikų indų filosofinius skirtumus. 15 m. Sausio 1934 d. Žemės drebėjimas Bihare sukėlė milžinišką gyvybės praradimą ir žalą. Gandhi pareiškė, kad tai įvyko dėl viršutinės kastos induistų nuodėmių, kurie nepriėmė neliečiamųjų į savo šventyklas. Kita vertus, Tagore griežtai priešinosi Gandhi požiūriui, teigdamas, kad žemės drebėjimus gali sukelti tik natūralios priežastys, o ne moralinės priežastys, kad ir kokia būtų atgrasanti nebaudžiamumo praktika.
artefaktai
Gandhi buvo vaisingas rašytojas. Daugelį metų, būdamas Pietų Afrikoje, Haridžanas Gucerati, hindi ir anglų kalbomis; Grįžęs į Indiją su „Indian Opinion“, jis buvo daugelio laikraščių ir žurnalų, tokių kaip angliškas „Young India“ laikraštis ir „Gujarati Navajivan“ mėnesinis žurnalas, redaktorius. Vėliau jis buvo paskelbtas „Navajivan Hindi“ kalba. Be to, jis beveik kiekvieną dieną rašydavo laiškus asmenims ir laikraščius.
Gandhi „Satyagraha“ Pietų Afrikoje („Satyagraha“ Pietų Afrikoje) apie jo kovą Pietų Afrikoje, įskaitant autobiografiją „Mano patirties su teisumu istorija“, politinį brošiūrą, Hindo Swaraj arba Indijos namų taisyklę ir Johno Ruskino „Iki šio paskutinio rašinio“. Jis parašė daugybę darbų, pavyzdžiui, savo komentarus gucerati kalba. Šis paskutinis rašinys laikomas esė apie ekonomiką. Jis taip pat daug rašė tokiomis temomis kaip vegetarizmas, mityba ir sveikata, religija ir socialinės reformos. Gandhi paprastai rašė „Gucerati“ kalba, tačiau jis taip pat taisė savo knygų vertimus į hindi ir anglų kalbas.
Visus Gandhi darbus 1960 m. Indijos vyriausybė išleido pavadinimu „The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Mahatma Gandhi Works“). Straipsniai susideda iš 50.000 2000 puslapių, surinktų maždaug šimte tomų. XNUMX m. Kilo ginčas, kai Gandhi pasekėjai apkaltino vyriausybę vyriausybės pakeitimu jos politiniais tikslais - pataisytu visų kūrinių leidimu.
paveldas
Gandio gimtadienis, spalio 2 d., Yra nacionalinė šventė, Indijoje minima kaip Gandhi Jayanti. 15 m. Birželio 2007 d. Buvo paskelbta, kad „Jungtinių Tautų Generalinė asamblėja“ spalio 2 d. Vienbalsiai priėmė kaip „Pasaulinę be smurto dieną“.
Žodis „Mahatma“, kuris Vakaruose dažnai laikomas pirmuoju Gandhi vardu, kilęs iš sanskrito žodžių maha, kuris reiškia Didysis, ir atma, reiškiantis dvasią.
Daugelyje šaltinių, pavyzdžiui, Duttos ir Robinsono knygoje „Rabindranath Tagore: An Anthology“, teigiama, kad Mahatmos titulą Gandiui pirmiausia suteikė Rabindranathas Tagore. Kituose šaltiniuose teigiama, kad Nautamlal Bhagavanji Mehta šį titulą suteikė 21 m. Sausio 1915 d. Savo autobiografijoje Gandhi paaiškina, kad niekada nemanė esąs vertas šios garbės. Pasak Manpatros, Mahatmos vardas buvo suteiktas Gandiui už atidų atsidavimą teisingumui ir teisingumui.
Žurnalas „Time“ 1930 metais Gandį paskelbė metų žmogumi. „Time“ žurnalas Dalay Lama, Lechas Wałęsa, Dr. Martinas Lutheris Kingas, jaunesnysis, Cezaris Chavezas, Aungas San Suu Kyi, Benigno Aquino, jaunesnysis, Desmondas Tutu ir Nelsonas Mandela įvardijo Gandhi vaikus ir nurodė jų dvasinius įpėdinius neprievartauti. Indijos vyriausybė kasmet įteikia Mahatma Gandhi taikos premiją tiems, kurie išrinkti iš bendruomenės lyderių, pasaulio lyderių ir piliečių. Pietų Afrikos lyderis Nelsonas Mandela, kuris stengiasi panaikinti segregaciją, yra vienas iš žinomų ne indų, laimėjusių apdovanojimą.
1996 m. Indijos vyriausybė išleido „Mahatma Gandhi“ seriją ant 5, 10, 20, 50, 100, 500 ir 1000 rupijų banknotų. Mahatmos Gandhi portretas yra ant visų šiandien Indijoje apyvartoje esančių monetų. 1969 m. Jungtinė Karalystė išleido pašto ženklų seriją, skirtą šimtmečiui paminėti Mahatma Gandhi gimimą.
Didžiojoje Britanijoje yra daug Gandio statulų. Žymiausia iš jų yra statula Tavistock aikštėje, Londone, netoli Londono universiteto koledžo, kur jis studijavo teisę. Sausio 30 diena Didžiojoje Britanijoje minima kaip „Nacionalinė Gandio atminimo diena“. Martinas Lutheris Kingas, jaunesnysis, Union Square parke Niujorke, Atlantoje, JAV. Nacionalinėje istorinėje vietoje yra Gandio statulos Masačusetso prospekte šalia Indijos ambasados Vašingtone. Atminimo statula randama Pietermaritzburge, Pietų Afrikoje (vietoje, kur ji buvo išmesta iš pirmosios traukinio vietos 1893 m.). Madam Tiuso muziejuose Londone, Niujorke ir kituose miestuose taip pat yra vaškinių skulptūrų.
Nors 1937–1948 m. Gandhi buvo nominuotas penkis kartus, jis negavo Nobelio taikos premijos. [58] Po daugelio metų Nobelio komitetas viešai išreiškė gilų liūdesį dėl negalėjimo skirti šios premijos ir apdovanojime pripažino kraštutines nacionalistines pažiūras. Mahatma Gandhi turėjo gauti apdovanojimą 1948 m., Tačiau dėl jo nužudymo negalėjo jo gauti. Yenhi taip pat buvo svarbus veiksnys tais metais prasidėjusiame kare tarp Indijos ir Pakistano, kuris buvo sukurtas. Tais metais, kai Gandhi mirė 1948 m., Taikos premija buvo įteikta pretekstu, kad „jis nebuvo perspektyvus kandidatas“, o kai 1989 metais apdovanojimas buvo įteiktas Dalai Lamai, komiteto pirmininkas pareiškė, kad tai „iš dalies dėl pagarbos Mahatma Gandhi atminimui“.
„Birla Bhavan“ (arba „Birla“ namai) Naujajame Delyje, kur 30 m. Sausio 1948 d. Buvo nužudytas Gandhi, Indijos vyriausybė įsigijo 1971 m. Ir 1973 m. Buvo atidaryta visuomenei kaip „Gandhi Smriti“ arba „Gandhi Memorial“. Kambarys, kuriame Mahatma Gandhi praleido paskutinius keturis savo gyvenimo mėnesius, ir vieta, kur jis buvo nušautas klaidžiojant naktį, yra saugomi.
Dabar toje vietoje, kur buvo nužudytas Mohandas Gandhi, yra Kankinio kolona.
Sausio 30 d., Kai mirė Mahatma Gandhi, daugelio šalių mokyklose ji kasmet minima kaip Kovos su smurtu ir taika diena. Pirmą kartą ji buvo švenčiama Ispanijoje 1964 m. Šalyse, naudojančiose Pietų pusrutulio mokyklų kalendorių, ši diena minima kovo 30 d.
Idealu ir kritika
Gandhi griežtas ahimsa požiūris apima pacifizmą, todėl jį kritikavo visos politinio spektro pusės.
Padalijimo samprata
Iš esmės Gandhi buvo prieš politinį susiskaldymą, nes tai prieštaravo jo požiūriui į religinę vienybę. 6 m. Spalio 1946 d. Haridžane jis rašė apie Indijos padalijimą ir Pakistano įkūrimą:
Nedvejodamas sakyčiau, kad Pakistano noras, kad musulmonų sąjunga būtų sukurta ir pareikšta, yra islamiškas ir netgi nuodėmingas. Islamas remiasi vienybe ir žmonijos brolybe, o ne griauna žmonių šeimos vienybę. Todėl tie, kurie bando padalinti Indiją į dvi kovojančias grupes, yra Indijos ir islamo priešai. Jie gali draskyti mane į gabalus, bet negali laukti, kol sutiksiu su nuomone, kuri, mano manymu, yra neteisinga. Nepaisant beprotiškų kalbų, mes neturime atsisakyti noro bandyti susidraugauti su visais musulmonais ir laikyti juos mūsų meilės kaliniais.
Tačiau Homeras Jackas ilgame Gandhi susirašinėjime su Jinnah dėl Pakistano atkreipia dėmesį į tai: „Nors Gandhi asmeniškai priešinasi Indijos padalijimui, pirmiausia laikinosios vyriausybės bendradarbiavimas turi būti sukurtas bendradarbiaujant su Kongresu ir Musulmonų sąjunga ir dar daugiau. Tada jis pasiūlė susitarimą, kuriame teigiama, kad padalijimo klausimas turėtų būti sprendžiamas gyventojų balsavimu daugiausia musulmonų regionuose.
Gandhi kritikavo tiek induistai, tiek musulmonai dėl šio dvigubo požiūrio į Indijos susiskaldymą. Mohammedas Ali Jinnahas ir jo šiuolaikiniai pakistaniečiai apkaltino Gandį musulmonų politinių teisių pažeidimu. Vinayakas Damodaras Savarkaras ir jo sąjungininkai apkaltino Gandį, kad jis politiškai kreipėsi į musulmonus ir leido kurti Pakistaną, sustabdydamas musulmonų žiaurumus prieš indusus. Tai tapo politiškai ginčytina problema: nors kai kurie, pavyzdžiui, Pakistano ir Amerikos istorikė Ayesha Jalal, teigia, kad Gandhi ir Kongreso nenoras dalytis valdžia su musulmonų sąjunga paspartino susiskaldymą; Kiti, pavyzdžiui, induistų nacionalistų politikas Pravinas Togadia, sako, kad Indija buvo susiskaldžiusi dėl nepaprasto Gandhi vadovybės silpnumo.
Gandhi taip pat išreiškė savo nepasitenkinimą dalijimusi rašydamas apie Palestinos padalijimą 1930 m. Ir Izraelio valstybės įkūrimą. 26 m. Spalio 1938 d. Haridžane jis rašė:
Gavau keletą laiškų, kuriuose manęs prašė išdėstyti savo nuomonę apie arabų ir žydų problemą Palestinoje ir žydų gyvenimą Vokietijoje. Aš nesiryžtu pateikti savo nuomonės šiuo labai sunkiu klausimu. Užjaučiu visus žydus, gerai juos pažinau Pietų Afrikoje. Kai kurie iš jų buvo draugai visą gyvenimą. Šių savo draugų dėka sužinojau, kad žydai buvo persekiojami per amžius. Jie nebuvo neliečiami krikščionybės, tačiau mano užuojauta neapakina teisingumo reikalavimų. Nacionalinis žydų šauksmas manęs netraukia. Leidimo jį nustatyti ieškojo Biblija, o į Palestiną grįžę žydai to siekė. Kodėl jie negalėjo priimti savo kraštu šalių, kuriose gimė ir užsidirbo, kaip ir kiti žmonės pasaulyje? Kaip Anglija priklauso britams, o Prancūzija - prancūzams, taip pat Palestina priklauso arabams. Bandymas primesti žydams norus arabams yra neteisinga ir nežmoniška. Tai, kas vyksta dabar Palestinoje, negali būti paaiškinta jokiu moralės kodeksu.
Atsisakymas smurtinio pasipriešinimo
Gandhi taip pat tapo tikslu kritikuoti tuos, kurie smurtiniais metodais bandė įgyti nepriklausomybę. Kai kurie apkaltino atsisakymą protestuoti prieš Bhagato Singho, Sukhdevo, Udhamo Singho ir Rajguru pakabinimą.
Dėl šios kritikos Gandhi sakė: „Buvo žmonių, kurie klausėsi manęs, kaip man rodė, kaip kovoti su britais be ginklų, kai jie neturi ginklų, tačiau šiandien man sakoma, kad mano kovos su smurtu [prieš indų ir musulmonų riaušes] sprendimas nėra sprendimas, todėl žmonės turėtų būti ginkluoti savigynai ..“
Šį argumentą jis panaudojo keliuose kituose straipsniuose. Savo straipsnyje „Sionizmas ir antisemitizmas“, pirmą kartą parašytame 1938 m., Gandhi žydų persekiojimus nacių Vokietijoje aiškino Satyagraha kontekste. Pristato pasyvų pasipriešinimą kaip būdą kovoti su žydų persekiojimu Vokietijoje,
Jei būčiau žydas, gimęs Vokietijoje ir ten gyvenčiau, matyčiau Vokietiją kaip savo tėvynę tiek pat, kiek ir aukštą baltą vokietį, ir liepčiau jam arba nušauti, arba mesti į kalėjimą; Aš atsisakyčiau būti išsiųstas ar diskriminuojantis. Tai darydamas nebūčiau tikėjęsis, kad mano draugai žydai prisijungs prie šio pilietinio pasipriešinimo, nes galų gale tikėjau, kad paliktieji seks mano pavyzdžiu. Jei žydas ar visi žydai pritartų čia siūlomam sprendimui, jiems nebūtų blogiau nei dabar. Savanoriškos kančios suteiks jiems džiaugsmo pasipriešinimu ištvermei. Hitlerio skaičiuojamas smurtas prieš tokius veiksmus gali būti net bendra žydų žudynė. Bet jei žydų protas pasiruoš savanoriškoms kančioms, net ir šios, mano manymu, žudynės gali virsti padėkos ir džiaugsmo diena, kai Jehova išgelbės rasę nuo tirono rankų. Tiems, kurie bijo Dievo, mirtyje nėra nieko baisaus.
Gandhi buvo labai kritikuojamas dėl šių pareiškimų. Savo straipsnyje „Klausimai apie žydus“ jis atsakė: „Draugai man atsiuntė dvi laikraščių iškarpas, kuriose kritikavo mano prašymą žydams. Abiejuose kritikuose buvo sakoma, kad aš nepasiūliau nieko naujo, siūlydamas žydams pasyvų pasipriešinimą už prieš juos padarytas klaidas ... .. atsisakau smurto iš širdies, kurį ginau, ir veiksmingos praktikos, kuri atsirado dėl šio didžiojo atsisakymo. Į kritiką jis atsakė savo straipsniais „Atsakymas žydų draugams“ ir „Žydai ir Palestina“: „Aš smurto atsisakymas iš širdies, kurį aš propaguoju, ir veiksminga praktika, atsirandanti dėl šio didelio atsisakymo“.
Gandhi požiūris į žydus, susidūrusius su Holokaustu, sukėlė daugelio komentatorių kritiką. Martinas Buberis, sionizmo priešininkas, 24 m. Vasario 1939 d. Gandhi paskelbė griežtą atvirą laišką. Buberis teigė, kad nepatogu palyginti britų požiūrį į Indijos piliečius su tuo, ką naciai padarė žydams; ir netgi pareiškė, kad Gandhi kadaise palaikė jėgos panaudojimą, kai indai buvo persekiojimo aukos.
1930-ųjų žydų persekiojimą iš nacių Gandhi aiškino Satyagraha. 1938 m. Lapkričio mėn. Jis pasiūlė pasyvų pasipriešinimą kaip šio persekiojimo sprendimą:
Vokiečių vykdytas žydų persekiojimas atrodo beprecedentis istorijoje. Senovės laikų tironai niekada nebuvo pasiekę to beprotybės lygio, kurį Hitleris pasiekė šiandien. Hitleris tęsia šią beprotybę su religiniu ryžtu. Jam bet koks nežmoniškas elgesys, kurio reikalauja elito ir karinga nacionalizmo religija, kurį jis bando paskleisti, yra žmonijos poelgis, už kurį bus atlyginta dabar ir tada. Nuoširdžiai pašėlusio, bet drąsaus jaunimo nusikaltimai triuškina visas lenktynes su neįtikėtinu žiaurumu. Jei yra karas, kurį galima laikyti vykusiu vardan žmonijos, karas, kuris bus vykdomas prieš Vokietiją, siekiant užkirsti kelią visos rasės persekiojimui, bus visiškai pagrįstas. Ne mano akiratyje yra aptarti gerus ir blogus tokio karo aspektus. Net jei dėl šių nusikaltimų prieš žydus nekariaujama su Vokietija, negalima užmegzti sąjungos su Vokietija. Kaip galima užmegzti aljansą su tauta, kuri sako, kad ji kovoja už teisingumą ir demokratiją, tačiau yra jųdviejų priešas? "
Glennas C. Altschuleris morališkai kvestionuoja Gandhi patarimą britams leisti jiems įsiveržti į nacistinę Vokietiją. Gandhi sakė britams, kad „jei jie nori užimti jūsų namus, išeikite iš savo namų. - Jei jie neleis jums laisvai išeiti, priimsite lojalumą jiems ir leisite jus paskersti vyrams, moterims ir vaikams “.
Ankstyvieji Pietų Afrikos straipsniai
Dėl kai kurių straipsnių, kuriuos Gandhi parašė ankstyvaisiais metais Pietų Afrikoje, kilo diskusijų. Kaip atspausdinta visų jo darbų išleistoje kolekcijoje „The Collected Works of Mahatma Gandhi“, 1908 m. Laikraštyje „Indian Opinion“ Gandhi apie savo laikų Pietų Afrikos kalėjimą rašė: „Didžioji dauguma čiabuvių kalinių yra tik vienas žingsnis aukščiau už gyvūnus ir dažnai kelia bėdų. jie kovoja “. Savo kalboje 26 m. Rugsėjo 1896 d., Kuri taip pat buvo pakartotinai paskelbta toje pačioje kolekcijoje, Gandhi kalbėjo apie „neapdorotą kafirą, kurio vienintelis užsiėmimas yra medžioklė ir vienintelis jo tikslas yra surinkti tiek bandos gyvūnų, kad jie gautų pelną, o paskui gyvenimą praleisti mieguistas ir nuogas“. Šiandien terminas „Kaffir“ turi žeminančią reikšmę, tačiau reikia pažymėti, kad Gandhi laikais jo reikšmė skyrėsi nuo šiandieninės. Dėl tokių komentarų kai kurie apkaltino Gandį rasizmu.
Surendra Bhana ir Goolam Vahed, du istorijos profesoriai, kurių specialybė yra Pietų Afrika, aptaria šias diskusijas knygoje „The Making of a Political Reformer: Gandhi Pietų Afrikoje, 1893–1914“. (Naujasis Delis: Manohar, 2005) (Politinio reformatoriaus raida: Gandhi Pietų Afrikoje 1893–1914). Pirmame skyriuje „Kolonijinis Natalas, Gandis, afrikiečiai ir indai“ daugiausia dėmesio skiriama Afrikos ir Indijos bendruomenių santykiams pagal „baltųjų taisyklę“ ir politikai, sukeliančiai rasinę diskriminaciją, taigi ir įtampą tarp šių bendruomenių. Remiantis jų išvada iš šių santykių, „jaunajam Gandžiui įtakos turėjo 1890-aisiais vyravusios rasinės diskriminacijos sampratos“. Tuo pat metu „Gandhi patirtis kalėjime padarė jį jautresnį afrikiečių bėdai, o vėliau Gandhi sušvelnėjo; Jie teigia, kad tai yra mažiau kategoriškas reiškiant išankstinius nusistatymus prieš afrikiečius ir yra atviresnis, kad matytų taškus bendro tikslo link “. Jie sako, kad „jų neigiama nuomonė Johanesburgo kalėjime yra skirta ilgalaikiams afrikiečiams, o ne afrikiečių generolui“.
Nelsonas Mandela, buvęs Pietų Afrikos prezidentas, buvo Gandhi pasekėjas, nepaisant bandymų blokuoti Gandio statulos atidarymą Johanesburge 2003 m. Bhana ir Vahedas savo pastabas apie įvykius, susijusius su statulos atidarymu, pateikė savo darbo „Politinio reformatoriaus kūrimas: Gandis Pietų Afrikoje, 1893–1914“ pabaigoje. Epizode „Gandio palikimas Pietų Afrikai“ „Gandis įkvėpė daugelį Pietų Afrikos aktyvistų kartų, bandančių nutraukti baltųjų valdžią. Šis palikimas sieja jį su Nelsonu Mandela taip, kad Mandela tam tikra prasme užbaigė Gandžio pradžią “. Jie toliau remiasi argumentais, kurie vyko atidarant Gandio statulą. Kalbant apie šias dvi skirtingas Gandio perspektyvas, Bhana ir Vahedas priėjo prie tokios išvados: „Tie, kurie bando naudoti Gandį politiniais tikslais po apartheido Pietų Afrikoje, nieko negali pridėti prie savo reikalo, kai nežino tam tikrų faktų apie Gandį, taip pat ir tie, kurie jį vadina tiesiog rasistu. įvykių iškraipymo laipsnis ".
Neseniai Nelsonas Mandela dalyvavo konferencijoje 100 m. Sausio 29–30 d. Naujajame Delyje, kuri mini 2007 metų nuo satyagraha įvedimo į Pietų Afriką. Be to, Mandela Gandhi pasirodė vaizdo klipe Pietų Afrikos premjeroje „Mano tėvas“ 2007 m. Liepos mėn. Filmo prodiuseris Anilas Kapooras pakomentavo šį klipą: „Nelsonas Mandela atsiuntė specialią žinutę filmo atidarymui. Mandela kalbėjo ne tik apie Gandį, bet ir apie mane. Ačiū man, kad sukūriau šį filmą, kuris sušildo mano širdį ir priverčia mane jaustis nuolankiai. Vis dėlto turėčiau padėkoti, kad leidau filmuoti šį filmą Pietų Afrikoje ir čia atlikti pasaulinę premjerą. Mandela labai palaikė filmą “. Pietų Afrikos Respublikos prezidentas Thabo Mbeki dalyvavo atidaryme su likusiais Pietų Afrikos vyriausybės nariais.
Kitos apžvalgos
Jis pasmerkė terminą „Harijanlar“, kurį „Dalit“ kastos lyderis BR Ambedkaras Gandhi vartojo kalbėdamas apie „Dalit“ visuomenę. Šio termino reikšmė yra „Dievo vaikai“; o kai kurie tai buvo interpretuota kaip socialiai nesubrendusi dalitų ir reiškė privilegijuotų Indijos kastų paternalistišką požiūrį. Ambedkaras ir jo sąjungininkai taip pat manė, kad Gandhi kenkia Dalito politinėms teisėms. Nors Gandis gimė Vaišjos kastoje, jis primygtinai reikalavo, kad galėtų kalbėti dalitų vardu, nors buvo dalitų aktyvistas, kaip ir Ambedkaras.
Indologas Koenraadas kritikavo Gandį „Elst“. Jis suabejojo Gandhi pasyvaus pasipriešinimo teorijos veiksmingumu ir pareiškė, kad tam gali prireikti tik kelių britų nuolaidų. Elstas taip pat teigė, kad Indijos nepriklausomybė buvo priimta, nes britai baiminasi smurto, o ne pasyvaus pasipriešinimo (taip pat resursų išeikvojimo po Antrojo pasaulinio karo). To pavyzdys, pasak Elsto, yra Indijos bendruomenės parama Subhash Candra Bose Indijos nacionalinei armijai. Pagyręs jis pažymi: „Pagrindinė priežastis, kodėl Gandhi garsėja, yra ta, kad jis yra vienintelis kolonizuotų visuomenių laisvės lyderių lyderis, kuris kuria politiką ir strategijas, pagrįstas vietinės kultūros, o ne Vakarų modeliais (tokiais kaip nacionalizmas, socializmas, anarchizmas)“.
Būkite pirmas, kuris komentuoja